Die Art und Weise, wie wir um Führer trauern, zeigt, was uns verbindet und trennt

In Großbritannien waren die Medien dominiert von Geschichten über Prinz Phillip – eine nicht gewählte, aber dennoch prominente Persönlichkeit des öffentlichen Lebens – der am 9. April starb. Ein paar Wochen zuvor Dutzende von Tausende Tansanier drängte sich ins Nationalstadion, um Präsident John Magufuli zu würdigen, der am 17. März offiziell verstorben war.

Leider kommt der Verlust sitzender Präsidenten in Afrika nicht selten vor. Aktuelle Beispiele Dazu gehören Michael Sata aus Sambia im Jahr 2014, Meles Zenawi aus Äthiopien, John Atta Mills aus Ghana und Bingu wa Mutharika aus Malawi im Jahr 2012, Umaru Yar’Adua aus Nigeria im Jahr 2010 und Omar Bongo aus Gabun im Jahr 2008.

Die Art und Weise, wie diese Führer getrauert werden, hat tiefgreifende Informationen darüber, was Gesellschaften verbindet – die gemeinsamen nationalen Symbole und Ideen, die von Regierungen und den Massenmedien vorgebracht werden.

Unter den Schlagzeilen zeigt der Kampf um ihr Gedächtnis und Erbe auch tiefe Meinungsverschiedenheiten nicht nur über die Rolle bestimmter Individuen, sondern auch darüber, wer die nationale Identität definiert und wer zum Nationalstaat gehört.

Aus diesem Grund können wir viel über ein Land lernen, wenn es auf den Tod seiner Herrscher reagiert. Um diese Lektionen voll auszunutzen, Wir müssen zunächst anerkennen, dass nationale Trauer weder organisch noch politisch neutral ist – im Gegenteil, Beerdigung werden seit langem als Staatsbauprojekte und zur Stärkung der Position der Machthaber eingesetzt.

Massen Trauer

Wenn ein vage populärer oder angesehener Führer an der Macht stirbt, beginnt der Prozess der offiziellen Trauer. Fahnen fliegen am Halbmast, Führungskollegen erscheinen schwarz gekleidet, Bestattungsdetails werden erstellt und eine Periode von Nationale Trauer wird normalerweise beworben.

Dieser Prozess geht Hand in Hand mit dem Schreiben von Lob und Reden, die die Qualitäten des vermissten Führers hervorheben und die Menschen dazu bringen, ihre Mängel zu vergessen. Eine der größten Ironien im menschlichen Leben Es ist so, dass die schönsten Dinge, die über uns gesagt werden, erst nach unserem Tod gesagt werden.

Dies gilt eindeutig für Präsident Magufuli und Prinz Philip – Umstrittene Persönlichkeiten zu Lebzeiten wurden als vereinigende Helden im Tod dargestellt: Präsident Magufuli verteidigte gewöhnliche Tansanier, bekämpfte Korruption und setzte multinationale Unternehmen an ihre Stelle; Prinz Phillip war eine überzeugte Gemahlin der Königin – der Nicht-Briten, die beim Aufbau des modernen Großbritanniens mitwirkten.

Der Kult des Todes

Die Tatsache, dass diese Hagiographien nicht immer als politische Projekte erscheinen, hat viel damit zu tun, wie sehr unterschiedliche Kulturen der Idee entsprechen, dass diejenigen, die nicht mehr leben, respektiert werden sollten. Fast alle Gesellschaften haben ein Sprichwort wie “Sprich nicht schlecht über die Toten” – was wir einen Todeskult nennen könnten.

Dies ist in einigen afrikanischen Ländern besonders ausgeprägt – aber nicht in allen, wo, wie Ekore und Lanre-Abass argumentiert haben, es ein ist Tabu sowohl um über den möglichen Tod eines gegenwärtigen Führers zu sprechen, als auch darüber, wo der Trauerprozess sozial und politisch institutionalisiert wurde.

In einem Gespräch mit Freunden in Malawi wurde kürzlich vorgeschlagen, dass die Intensität der Trauer in einer Kultur der Achtung der Autorität wurzelt. Dies ist jedoch eine unnötige Überverallgemeinerung, weil der Kult des Todes wird zunehmend umstritten und weil Einstellungen zum Tod eine lange Geschichte haben, die tief mit Kosmologien und religiösen Überzeugungen verbunden ist.

Wie Lee und Vaughan Zieh es anFühren Sie die richtigen Rituale durch war für viele afrikanische Gesellschaften historisch besonders wichtig, weil „die Toten ihren Platz als Vorfahren und nicht als rachsüchtige Geister nur finden konnten, wenn ihr Verlust ordnungsgemäß aufgezeichnet worden war, nicht nur von denen, die ihnen am nächsten standen, sondern auch von den sozialen Gruppen von welche sie waren Mitglieder.

Wenn es auf nationaler Ebene stattfindet, erstickt ein institutionalisierter Trauerfall die Debatte und die kritische Analyse. Ich erinnere mich, dass ich nach dem Tod von Präsident Mwanasa im Jahr 2008 in Sambia war. ein angesehener Führer Wer war nicht allgemein geliebt und öffnete die Zeitung, um Wand-zu-Wand-Anzeigen von Einzelpersonen, Unternehmen und politischen Führern zu finden, um ihre Loblieder zu singen.

Hagiographie und der Todeskult haben natürlich nichts “Afrikanisches” – oder übermäßige staatlich geförderte Trauer. Wenn der Die Nachricht vom Tod von Prinz Phillip brach. nationale Rundfunkanstalten hat seine gesamte programmierte Berichterstattung zurückgezogen, lokale Wahlkämpfe wurden vorübergehend eingestellt und Sportereignisse beobachtet a Zeit der Stille.

All dies trotz der Tatsache, dass er weder der Monarch war noch eine bedeutende politische Macht ausübte.

Tod, Steuern und Staatsaufbau

Die Tatsache, dass staatlich geförderte Trauerfälle soziale Normen widerspiegeln, ist ein Grund dafür, dass es sich nicht immer um einen politisierten Prozess handelt, der den Status quo stärken soll. Aber genau deshalb wurde es institutionalisiert – es dient den Interessen der Machthaber.

Der Todeskult und der damit verbundene Akt des kollektiven Vergessens stellen eine privilegierte Gelegenheit dar, das Image eines Regimes zu verbessern. Versöhnung fördern, und stärken die Position von neue Führer indem sie als Erbe des Mantels des Verstorbenen dargestellt werden.

In Tansania nutzte die Regierungspartei die vereinigende Kraft des Todes versuchen und bewege das Land umstrittene – und fehlerhafte – Parlamentswahlen 2020. In Großbritannien sahen die Verbündeten der königlichen Familie den Tod von Prinz Philip als Gelegenheit, den Ruf der Institution wiederzubeleben, der durch die jüngsten Anschuldigungen von getrübt wurde Mobbing und Rassismus.

Für diese Bemühungen ist es wichtig, dass tote Häuptlinge werden als tadellose Helden dargestellt. Schließlich können Sie sich nur dann auf die Erinnerung an Prinz Philip berufen, um die öffentliche Unterstützung für die Privilegien der königlichen Familie zu stärken, wenn Sie ihn als dem Rest der Bevölkerung in irgendeiner Weise überlegen beschreiben.

Auf diese Weise ist offizielle Trauer untrennbar mit Hagiographie, Staatsaufbau und Schutz des Status quo verbunden.

Die Politik des Todes

Es ist genau die Notwendigkeit, die Eigenschaften der Toten zu übertreiben und eine spezifische Erzählung der nationalen Identität und der jüngsten Vergangenheit zu fördern, die Widerstand hervorruft.

In einigen Fällen liegt dies daran, dass die jüngsten politischen Kontroversen immer noch schmerzhaft sind. Tansanische Oppositions- und Zivilgesellschaftsführer, die während seiner Amtszeit von Magufuli verfolgt worden waren reagierte mit Wut zu seinem Porträt eines Nationalhelden.

Wir feiern einen Mann mit dem Spitznamen “The Bulldozer” als Vereiniger panafrikanischer Held war einfach zu viel für diejenigen, die unter seiner Herrschaft litten.

In anderen Fällen kommt es zu einer Rebellion gegen offizielle Erzählungen, weil sie eine enge und umstrittene Version der nationalen Identität widerspiegeln, die auf einer kurzsichtigen Sicht der Geschichte basiert.

Viele Briten waren zum Beispiel ziemlich überrascht zu erfahren, dass Prinz Phillip – oft als etwas beschrieben launisch und unhöflich während seines Lebens – hatte in der Tat die kombiniert Ingenieurleistungen von Henry Ford, dem feministischer Stoizismus von Mary Wollstonecraft und der Selbstaufopferung von Mutter Theresa.

Am wichtigsten, absichtliche Versuche, seine zu minimieren rassistische Kommentare – wie die Behauptung des Premierministers, dass diese “Das Eis gebrochen” – Minimierung des Leidens und der Sorgen von Gemeinschaften, die unter ständiger rassistischer Diskriminierung gelitten haben.

Kein Wunder also, dass die offiziellen Berichte über sein Erbe auf Twitter umstritten sind und kritische Tweets unter den von einigen Nutzern genannten weit verbreitet sind “#BlackTwitter” und “#IrishTwitter”.

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Während für einige der Tod von Präsident Magufuli und Prinz Phillip als Momente nationaler Heilung in Erinnerung bleiben wird, wird für andere nur die Feier ihres Lebens. dient dazu, politische Ausgrenzung hervorzuheben und zu verstärken.

Wie immer strebt die nationale Trauer nach Einheit, doch bei näherer Betrachtung werden die Bruchlinien aufgedeckt, die Macht, historisches Gedächtnis und nationale Identität trennen.